Ensayo Cuarto Año A
Instrucciones:
Elabore un ensayo individual donde comente y compare la noción de realidad presentada por el Empirismo y el documental ¿y tú que sabes? donde explique y comente el rol que tiene el método científico y el rol del observador para comprensión de la realidad.
Formato:
Fuente: Arial 10
Interlineado: 1.5
Margen superior: 2.5
Margen izquierdo y derecho 2.5.
Inferior 3.0
Citas de otros autores o libros con referencia en nota al pié.
Secciones y puntuación:
Portada (10 ptos)
Introducción (10 ptos)
Desarrollo (20 ptos)
Conclusión y/o comentario personal(20 ptos)
Bibliografía (10 ptos)
Portada:
Con Logo institucional
Nombre y curso
Titulo del ensayo
Fecha de entrega 20 de octubre
Ensayo Cuarto Año B
Elabore un ensayo individual donde comente y compare la noción de realidad presentada por Descartes y el documental ¿y tú que sabes? donde explique y comente el rol que tienen las matemáticas para la comprensión de la realidad.
Formato
Fuente: Arial 10
Interlineado: 1.5
Margen superior: 2.5
Margen izquierdo y derecho 2.5.
Inferior 3.0
Citas de otros autores o libros con referencia en nota al pié.
Secciones y puntuación:
Portada (10 ptos)
Introducción (10 ptos)
Desarrollo (20 ptos)
Conclusión y/o comentario personal(20 ptos)
Bibliografía (10 ptos)
Portada:
Con Logo institucional
Nombre y curso
Titulo del ensayo
Fecha de entrega 20 de octubre
domingo, 27 de septiembre de 2009
Cuestionario EVALUACION COEF. UNO Cuartos Medios
EVALUACION PARCIAL
Guía de Trabajo
Documental ¿Y tú qué sabes?
Puntaje total 25 ptos
Fecha de entrega 16 de octubre
Objetivos
1. – Medir la comprensión de conceptos propios de filosofía del conocimiento
2. – Medir la capacidad de análisis e interpretación de texto audiovisual
3.- Medir la capacidad de relacionar fuentes diversas sobre temáticas comunes
Habilidades
– Identificar
- Comprender
– Analizar, Sintetizar, Inferir
Instrucciones:
- Usa lápiz pasta azul o negro.
- Reúnanse en grupos de dos a tres integrantes
- Considere tanto los contenidos vistos en clase como los textos presentados
- Lee atentamente todas las instrucciones
- Responda con la seguridad del que sabe.
Lea atenta y cuidadosamente las siguientes preguntas y luego responda.
Cuestionario (5 ptos c/u )
1.- Comente y compare la noción de realidad que plantea "Y tú qué sabes?" con la noción racionalista presente en la Primera Meditación de Descartes?
2.- Comente y compare la noción de realidad que plantea "Y tú qué sabes?" con la noción empirista basada en el "hecho positivo" presente en el Inductivismo.
3.- Explique, por qué se puede afirmar que según la idea de dios de la física cuántica presentada en el documental ¿y tú qué sabes? define la visión de dios cartesiana como supersticiosa
4.- Explique, por qué según la visión presentada en el documental "¿y tú qué sabes?", podemos afirmar la libertad radical del hombre en el mundo.
5.- ¿Cómo se aplican estas nociones a su propia experiencia del mundo?
Guía de Trabajo
Documental ¿Y tú qué sabes?
Puntaje total 25 ptos
Fecha de entrega 16 de octubre
Objetivos
1. – Medir la comprensión de conceptos propios de filosofía del conocimiento
2. – Medir la capacidad de análisis e interpretación de texto audiovisual
3.- Medir la capacidad de relacionar fuentes diversas sobre temáticas comunes
Habilidades
– Identificar
- Comprender
– Analizar, Sintetizar, Inferir
Instrucciones:
- Usa lápiz pasta azul o negro.
- Reúnanse en grupos de dos a tres integrantes
- Considere tanto los contenidos vistos en clase como los textos presentados
- Lee atentamente todas las instrucciones
- Responda con la seguridad del que sabe.
Lea atenta y cuidadosamente las siguientes preguntas y luego responda.
Cuestionario (5 ptos c/u )
1.- Comente y compare la noción de realidad que plantea "Y tú qué sabes?" con la noción racionalista presente en la Primera Meditación de Descartes?
2.- Comente y compare la noción de realidad que plantea "Y tú qué sabes?" con la noción empirista basada en el "hecho positivo" presente en el Inductivismo.
3.- Explique, por qué se puede afirmar que según la idea de dios de la física cuántica presentada en el documental ¿y tú qué sabes? define la visión de dios cartesiana como supersticiosa
4.- Explique, por qué según la visión presentada en el documental "¿y tú qué sabes?", podemos afirmar la libertad radical del hombre en el mundo.
5.- ¿Cómo se aplican estas nociones a su propia experiencia del mundo?
miércoles, 26 de agosto de 2009
martes, 11 de agosto de 2009
Lectura recomendada
RESPUESTAS AL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO
Problema:
¿Cómo puede mi idea o concepto coincidir con algo real?
Respuestas: Empirismo y Racionalismo.
EMPIRISMO
Texto:
De: Hacia un concepto histórico de ciencia.
Carlos Pérez Soto
Inductivismo.
a. La idea de hecho positivo
Voy a proceder ahora en detalle, siempre retóricamente, pero en detalle. Pido por lo tanto a los más eruditos la paciencia del caso porque voy a empezar desde el principio. Quiero decir cosas muy básicas, y elevarme, sin embargo, muy rápidamente a los problemas que son cruciales. También voy a usar este otro procedimiento: establecer cosas en el idioma chileno y después repetir las mismas cosas en un ritual un poco más técnico, para que en seguida se pueda conversar técnicamente. Se tiene la impresión de que se habla técnicamente cuando se usan los nombres correctos, ese es el ritual académico.
Hay dos convicciones básicas que permiten caracterizar al Inductivismo y también, por extensión, al extremo que se llama Positivismo. Una es la idea de que hay hechos positivos. Desde luego la palabra "positivo" no tiene que ver con "bueno", la palabra "positivo" viene de "puesto". Hoy, cuando se dice de un hecho que es "positivo" lo que se quiere decir es que hay un hecho allí, simplemente, independientemente del observador.
La idea de positividad, en su sentido filosófico estricto, está plenamente desarrollada en el Idealismo de F. Schelling, y designa allí una profunda relación entre el hombre que pone su esencia en la naturaleza, y el trasfondo natural que actúa, al mismo tiempo como impulso interno y resistencia exterior. A Augusto Comte, sin embargo, que empezó a utilizar este término en el sentido que hoy le damos, se le escapó un gran detalle al recoger el término, un detalle que, visto desde hoy, parece irónico, que estaba en Schelling pero a él se le escapa. Comte habla del "hecho positivo" como el hecho que está allí simplemente, puesto, como si uno pudiese pasar por su lado, fijarse en él y tomarlo para ponerlo en una colección. El detalle que se le escapa es : ¿quién habrá puesto ese hecho que está puesto?.
Comte no asume que la palabra "puesto" implica un ponedor y entonces ahora, en la palabra técnicamente usada, positivo supone que no hay un ponedor. Está el hecho simplemente, está independientemente, de manera autónoma. Si el observador no estuviera estaría de todas maneras ahí. Los hechos están a disposición del observador, el observador pasa, recoge y en seguida organiza. La noción es, primero, hay hechos positivos, es decir, si no hubiera observadores los hechos estarían ahí y, en seguida, es: aténgase a los hechos positivos, no especule. Los inductivistas desconfiarán por lo tanto de todo lo que implique una participación activa del observador, los prejuicios, los límites perceptuales, culturales, incluso de las hipótesis. Hacer hipótesis podría implicar el riesgo de introducir lo inobservable, lo especulativo, lo tendencioso.
Hay inductivistas que quieren encontrar un aval en Newton. A Newton le preguntaron: «¿por qué la Tierra atrae a las manzanas?», Newton decía : «las atrae así, las atrae asá», y los críticos insistían : «bueno, pero, ¿por qué?». Entonces Newton, astutamente, presenta las cosas de otra manera: «a mí me interesa cómo la Tierra atrae a las manzanas y no por qué las atrae», la ley de gravitación no explica sino que describe el fenómeno. Acerca de las causas de la gravitación dice Newton : «hypotesis non fingo», «no hago hipótesis».
Los inductivistas le creen a Newton. Newton no habría hecho hipótesis. Pero luego se lee a Newton y se encuentra que hizo hipótesis toda su vida. Pero los inductivistas creen que ese epigrama de Newton debería figurar como un mandamiento para todos los científicos: "aténgase a los hechos, no haga hipótesis, no especule". Voy a decirlo de una manera técnica: considere los hechos en su positividad, asuma la positividad del hecho, ahora estoy hablando de una manera técnica, lo que quiero decir es que el hecho que hay ahí no tiene que ver con Usted. Por lo tanto, de manera correspondiente, una de las tareas principales de los inductivistas será denunciar, combatir, prevenir el prejuicio, las ideas previas, los prejuicios que tienen que ver con límites sensoriales, con límites personales y con límites culturales, con límites intersubjetivos. Quizás cada uno no sabe qué prejuicios tiene, pero otro sabrá mi prejuicio, yo sabré los de él y un control intersubjetivo del prejuicio permitiría ir acotando la positividad del hecho, la ciencia tendría que ser una tarea colectiva.
Se han hecho muchas críticas a la idea de que hay hechos positivos, no voy a detenerme en eso.
Desde luego, para elegir algún tópico particular, se puede criticar el supuesto de que la percepción es transparente. Sólo haré un desarrollo muy breve. Hay una diferencia entre ver mesas y haber mesas. Cuando alguien dice: "esto es una mesa", ¿cómo lo sabe?, "pues lo estoy viendo", sin embargo, entre la existencia de la mesa y el que alguien vea una mesa hay una diferencia. Desgraciadamente no se puede demostrar que el ver mesas implique que existen mesas. Una desgracia, porque es una conexión que parece muy obvia. Los sentidos serían transparentes en el sentido de que si veo debe ser porque hay.
Pero desgraciadamente no se puede demostrar esa transparencia. La mesa está constituida de manera muy importante por la actividad de la percepción. La percepción no es una constatación, es una actividad, y hay abundante evidencia, teórica y empírica, de que esta actividad permite poner en duda como mínimo la supuesta forma objetiva de las cosas y, en el extremo, incluso su existencia independiente.
b. La inducción directa
Quiero detenerme más bien en la segunda característica del Inductivismo, que es la confianza en las inducciones. Por eso se llama el Inductivismo, por la idea de que todo conocimiento científico procede a través de inducciones. También aquí es necesario plantear el problema en sus términos históricos: ¿qué dijeron los inductivistas?, ¿a qué se vieron obligados?. Y es respecto de esas pretensiones que tuvieron, y que luego fueron modificando, que deben ser juzgados.
La noción original de inducción, de la que nadie quiere acordarse porque, como digo, ha sido apaleada de manera inmisericorde, es lo que se podría llamar "Inducción Directa". Voy a atribuírsela a Francis Bacon, no al pintor, sino al Lord Canciller del Reino de Inglaterra a principios del siglo XVII. Si los libros de la lógica aristotélica están organizados en el "Organon», Bacon quiso escribir un «Novum Organum», una nueva lógica ahora sí verdaderamente inductiva. La idea de Bacon, que es la idea que se suele enseñar como inducción, aunque los lógicos actuales no estarían de acuerdo, consiste básicamente en que se constata que algo es, que algo es, que algo es, que algo es, y se pretende a partir de eso que seguirá siendo. Se constata, es decir, debemos atenemos a los hechos positivos, no especular. Si esto es, es, es, uno tiene que concluir que esto es, ahora de manera enfática, yel valor de ese énfasis es que contiene una pretensión predictiva: es, luego, será.
La pretensión original del razonamiento inductivo, aunque nadie quiere acordarse de ella, es que las conclusiones de la serie inductiva son universales, y en la medida en que son universales son necesarias. Esa era la promesa que, desde luego, hoy nadie estaría en condiciones de defender. El ejemplo que a Popper le gusta poner es este: he visto a un cisne blanco, he visto otro cisne blanco, he visto otro cisne blanco, fui al zoológico, vi diez cisnes blancos, fui a la selva vi cien cisnes blancos, he llegado a esta conclusión: todos los cisnes son blancos. He llegado a esa conclusión después de una serie de evidencias, una serie de premisas, ateniéndome a hechos positivos.
Cuando se enseña la inducción así, de manera general, se dice: es el razonamiento que va de una serie de premisas particulares a una conclusión general. Los lógicos actuales no dirían eso. Si uno hiciera un curso de Lógica se encontraría con que un razonamiento inductivo es aquel cuya conclusión es meramente probable. Es importante notar que en la definición actual de inducción no es relevante la cantidad de premisas, ni siquiera es relevante que las premisas sean particulares. El único énfasis que a los lógicos actuales les importa es que la inducción es un razonamiento cuyas conclusiones son meramente probables. Y eso quiere decir que no son necesarias. Es importante notar aquí que, de manera explícita, la Lógica actual se hace cargo de las críticas clásicas a los razonamientos inductivos, y quizás sería bueno que nuestros metodólogos pudieran llegar a esas conclusiones tan interesantes también.
La idea común que se suele tener, sin embargo, es: la inducción va de premisas particulares a conclusión general y la conclusión es universal y necesaria. Universal significa para la lógica de Frege y de Russell, el cuantificador universal "para todo", y es enfático. Para todo lo que fue, para todo lo que es, para todo lo que será. Si afirmo que todos los cisnes son blancos, lo que estoy diciendo es que todos los cisnes que fueron, todos los cisnes que son y todos los cisnes que serán son blancos. Eso es universal, vale para todos los casos. Más adelante, cuando tratemos las críticas a Popper, voy a hacer una diferencia entre lo universal en sentido filosófico y este concepto que, en realidad, es el concepto de generalidad. Es una diferencia más fina, pero ahora como suele hacerlo Russell, llamemos universales a estos enunciados que contienen el cuantificador "para todo". Si universal quiere decir que vale "para todos los casos", entonces, según las esperanzas de Bacon, tengo derecho a suponer que no puede ser de otra manera, es decir que es necesario.
Es importante darse cuenta de que el que valga para todos los casos es independiente de que no pueda ser de otra manera. Se llama "necesaria" a la conclusión porque ha resultado de una determinada forma y, en virtud de esto, se dice que no puede ser de otra manera. Una cosa es, por ejemplo, que todos los cisnes sean blancos, otra cosa es que no puedan ser verdes. Se dice del juicio que es necesario no sólo cuando uno afirma que todos son blancos sino cuando uno se atreve, adicionalmente, a sostener que no pueden ser verdes. Eso es un riesgo porque, en principio, no hay contradicción lógica en que haya un cisne verde. Hay una contradicción empírica con algo que creíamos, pero no lógica.
Muy bien: ¿cómo se sabe que no puede ser de otra manera?, bueno, lo que he constatado es que todos son blancos. Desde un punto de vista empírico, se llega a la conclusión de que el juicio es necesario porque cree que es universal. El procedimiento es muy claro, pero ha dado con esto un pasito que es filosóficamente muy riesgoso, desde luego hoy en día nadie defendería eso, nadie diría que las conclusiones de un razonamiento inductivo son necesarias.
El gran crítico de esta idea es David Hume, que era un filósofo gordito. En 1739 escribió su "Tratado de la Naturaleza Humana" donde hace críticas demoledoras, y de alguna manera definitivas, contra la noción de inducción. No digo que era un filósofo gordito casualmente. Se sabe, yo tengo esa experiencia, los gorditos son moderados, viven tranquilamente su vida, no tienen grandes alarmas, los gorditos decimos de los flacos que son unos histéricos, los flacos dicen de los gorditos que son unos relajados, unos irresponsables. Hume efectivamente era un filósofo gordito, eso es muy cierto, es histórico, es riguroso, pero lo gordito tenía que ver con la moderación, o con el momento triunfalista de la cultura inglesa que le permitió llegar a Hume a la conclusión de que ningún juicio empírico es necesario y seguir comiendo tranquilamente, porque él era gordito.
Él da muchos argumentos, yo voy a resumir sus argumentos en dos: el primero es que, evidentemente, las series inductivas son incompletas. Si Usted ha visto cien cisnes blancos, ha visto mil cisnes blancos, ha visto un millón de cisnes blancos, entre ese millón y todos hay un salto demasiado importante, ¿ha visto Usted a todos los cisnes, a todos los que fueron, a todos los que son, a todos los que serán?, no. Bueno, entonces no puede decir que no pueden ser de otra manera. Mañana va a encontrar en la puerta de su casa un cisne verde, ¿eso es imposible?, no, no es imposible. Sería imposible si el juicio fuera necesario, pero la inducción es incompleta, que sea incompleta significa que nunca logra establecer su universalidad, y si nunca logra establecer su universalidad entonces no se puede afirmar su necesidad. Es difícil darse cuenta de lo catastrófica que es esta conclusión. En este punto crucial, y suele ocurrir así en Filosofía, el primer escollo es el escollo definitivo. Los filósofos primero caen al abismo, y sólo después rebotan y están en condiciones de inventar sus argumentos. Esta es la realidad de la historia de la Filosofía.
Es importante dar algunos ejemplos para hacer verosímil la idea de que esa conclusión - dicho técnicamente, si las premisas empíricas son incompletas el juicio no es universal, si no es universal no es necesario – es verdaderamente catastrófica. Ocurre que lo que se quiere de la necesidad es la certeza. Si se pudiera establecer que un juicio es necesario podríamos estar seguros de lo que hacemos respecto de él. Va Usted donde el médico y le dice : «tengo malos los riñones», «muy bien, su problema se resuelve sacándole un riñón», y entonces queremos, necesitamos preguntar «pero ¿Usted está seguro?», y la respuesta es obvia y terrible: "no, seguro, seguro, no». La necesidad es importante para la técnica, porque si uno no puede hacer afirmaciones necesarias entonces no puede anticipar con certeza. Lo que está implicado en esto es la necesidad de la certeza.
Pero el asunto es más grave. Ocurre que la mayor parte de nuestras certezas cotidianas son inductivas. He subido a un segundo piso, pero les cuento que entré a ese edificio con cierta precaución, esperé un tiempo y vi que muchas personas entraban y el edificio no se derrumbó. Entró Juan, entró María, entró Pedro, entró Rosita y el edificio no se derrumbó, entré, sin embargo, con cierta precaución. No he dejado, por esto, de afirmar la muralla, dejo de afirmarla, y la muralla no se derrumba. Ahora creo que el edificio no se derrumbará. Pero mi confianza es inductiva, ¿puedo asegurar que es necesaria la conclusión de que no se derrumbará?. No, no puedo afirmarlo. Puedo desafiar mi certeza : el piso no se va a hundir.
Entonces doy un salto, arriesgándome, claro está,... no se hundió, los ingenieros tienen sus certezas. Pero es una certeza inductiva, de tal manera que si aún, si en este momento no se derrumbó, ¿puedo estar seguro de que ahora no se derrumbará?.
He tomado agua, tomé agua y no me dio tifus, dicen que Juan, María y Pedro habían tomado agua y no les dio tifus, vi que no les dio tifus, tomaré agua, ¿me dará tifus?.
Dejaré caer el lápiz. Sepan que hay una probabilidad calculable de que la ley de gravitación falle. La probabilidad de que la ley de la gravitación falle, es del orden de uno partido por diez elevado a ochenta. Este es un número muy, muy pequeño, y es calculable. No ha habido diez elevado a ochenta segundos desde que nació el universo. Porque el universo, curiosamente, nació. Fue escandalosísimo. iPuuum! hizo. Un Bang verdaderamente Big. Muy bien, eso significa que si alguien, desde el origen del universo, hubiera estado dejando caer un lápiz una vez por segundo todavía no han pasado diez elevado a ochenta veces, de tal manera que si nunca ha ocurrido que la ley de gravitación falle esta podría ser la primera vez ... estamos a punto de observar un evento extraordinario en la historia del universo.
La probabilidad de que el lápiz no caiga dos veces, de que la ley de gravitación falle dos veces es de uno partido por diez elevado a ochenta multiplicado por uno partido por diez elevado a ochenta, que es uno partido por diez elevado a 160, y eso sí que es inverosímil. De tal manera que si alguna vez un dinosaurio trató de tomar una manzana y la manzana en vez de caer flotó, y ya la ley de gravitación falló alguna vez, la posibilidad de que ocurra una segunda vez es casi inverosímil. Así que si ya ocurrió no va a ocurrir, pero si no ha ocurrido este ... podría ser un evento extraordinario en la historia del universo. Me dijeron que hay regiones donde el terrorismo es más frecuente, y entonces podría haber una bomba en el avión. Si es así usen la recomendación de mi amigo dedicado a las probabilidades. Tengo un amigo que considera que si la probabilidad de que haya una bomba en un avión es alta, la probabilidad de que hayan dos bombas en el avión es más baja, motivo por el cual él siempre viaja con una bomba. Muy bien, dejo caer el lápiz esperando que falle la ley de gravitación ... pero cae igual. Lo hago otra vez ... y cae igual.
Examinemos nuestras certezas. ¿Se derrumbará el edificio?, ¿nos dará tifus con el agua?, ¿habrá una bomba en el avión?, ¿fallará la ley de gravitación?, ¿estamos seguros?. No, no estamos seguros de nada. La vida debería ser terrorífica. Las mesas .... a Hume le preguntaron algo así como esto: "¿no podría ocurrir que las mesas se transformen en jirafas?". Porque, en el extremo, ¿qué hay en la mesa que haga que siga siendo mesa, no podría ser jirafa al momento siguiente?. El juicio: "la mesa seguirá siendo mesa", ¿es necesario?. No, porque es empírico, y si es un juicio empírico, es decir, si resulta de una inducción, eso significa que no hay garantía lógica de que seguirá siendo mesa y de que no puede convertirse en una jirafa. Por cierto, cuando supe de estos argumentos, empecé a considerar con mucho respeto a las mesas....
Pero curiosamente la vida no es terrorífica. Borges dice, con su extraordinario talento: «Hume tiene un argumento excelente que no convence a nadie». Porque el argumento es impecable, efectivamente no hay ningún juicio empírico cuya conclusión sea necesaria, y sin embargo todos hacemos juicios empíricos y operamos con certeza. Debido a eso Hume hizo un segundo argumento, ahora contra nuestras confianzas. No tenemos certeza pero tenemos confianza.
Pero, ¿cómo se sabe que el agua no da tifus?, tomo agua y no me da tifus, María también toma agua, Pedro, José, toman agua, y el agua no da tifus. Observo el edificio, no se derrumba, no se derrumba, no se derrumba. Dejo caer el lápiz y cae, la ley de gravitación funciona, funciona, funciona, la ley de gravitación funciona. He observado lo siguiente: esta inducción resulta, esta inducción resulta, esta inducción resulta, luego, las inducciones resultan. Ocurre que nuestra confianza en las inducciones también está fundada inductivamente. Claramente aquí hay un círculo vicioso. Porque si cada inducción no es necesaria, la inducción hecha sobre las inducciones tampoco es necesaria. De tal manera que las inducciones no son ni necesarias, ni confiables, el universo vuelve a ser terrorífico.
Otro argumento excelente que no convence a nadie.
Los que sufren con esto son los teóricos, porque desde un punto de vista teórico la
inducción es insostenible. Si lo que queremos conseguir es necesidad, certeza, para poder anticipar con seguridad, al menos desde un punto de vista empírico no podemos obtenerla. Sobre la pregunta acerca de si las mesas se podían transformar en jirafas. Hume contestó algo como: «no se preocupen porque las mesas suelen seguir siendo mesas». Es notable la enorme irresponsabilidad filosófica de Hume : suelen !. ¿Cómo se puede seguir viviendo en un mundo así?. Había que ser filósofo gordito para no cortarse las venas después de eso, colgarse de un árbol. Los existencialistas del siglo XX sobre la base de un razonamiento muy parecido se pusieron muy depresivos. No hay conexiones necesarias, nada tiene que ver con nada: familia, patria, partido, fortalezas de los edificios, caída de los lápices, son sólo juicios empíricos. Si nada tiene que ver con nada en esencia es curioso que Hume se sienta tan conforme, se sienta tan contento, se sienta tan tranquilo. Con Hume la Filosofía Clásica está jugando con dinamita. Tenía que haber otra época, ya no el triunfalismo inglés, tenía que pasar una Segunda Guerra Mundial, para que los existencialistas, sobre la base del mismo razonamiento lógico, muestren en su actitud la consecuencia existencial de estas consecuencias de la lógica.. Y entonces podemos sentir el peso de lo catastrófica que es esta conclusión, de esta conclusión que echa por tierra la confianza básica de la racionalidad científica. Este libro debería terminar aquí.
c. La inducción progresiva
Se podría decir que toda la historia siguiente de la Filosofía de la Ciencia es una serie de cabezazos contra la muralla para ver si encontramos algo de confianza allí donde ya sabemos que no hay certeza. os términos cambian, lo que vamos a tratar de encontrar ahora es confianza, y confianza es un término que no es objetivo, es subjetivo. Y entonces el problema pasa al lado del observador. Ya no hay certeza en los hechos, en su mera recolección objetiva, ¿es posible, sin embargo, obtener confianza objetiva, es decir, algo que no sea certeza pero que nos permita operar con seguridad?.
Es tratando de responder a esto que se propuso, en un momento posterior, lo que voy a lamar «Inducción Progresiva»(7). Voy a atribuir esta idea a John Stuart Mill, que alrededor de 1840 escribió un "Sistema de Lógica Inductiva". Mill se hace cargo de la manera que puede de estas críticas desastrosas que ha hecho Hume y propone que en realidad la serie de premisas inductivas no conduce a conclusiones necesarias, es decir, no permite llegar a la verdad. Al parecer el exceso de confianza de Bacon consistiría en que ya podemos afirmar que tenemos la verdad.
Frente a esto Mill plantea las cosas de otra manera: la serie inductiva no nos permite llegar a la verdad pero nos permite acercamos a la verdad todo lo que queramos. La conclusión del razonamiento inductivo sería una etapa intermedia hacia la verdad, y esto haría que nuestra confianza en las inducciones, si bien es confianza, es decir algo en principio subjetivo, sea, de alguna manera, una confianza objetiva. Extraña fórmula que resume dos cosas:
1. Que en las inducciones no hay necesidad,
2. Que sin embargo nuestra confianza se justifica.
Ahora puedo ir donde el doctor y él quiere sacarme el riñón, yo digo: «pero, ¿qué certeza tengo de esto?», ninguna, «bueno, pero ¿qué confianza tengo?», y él puede decirme «mire, hemos aplicado este tratamiento en seis pacientes de los cuales cuatro sanaron». Entonces me voy a otro médico. Hay que ir a otro médico porque mi confianza no ha sido bien fundada. Voy donde un médico y me dice: «ah, pero es que ese señor no ha hecho suficientes experiencias, nosotros hemos probado este tratamiento en diez mil pacientes, de los diez mil pacientes 9.990 caminan por la calle tranquilamente", entonces mi confianza es mayor y me someto, con la esperanza de no llegar a ser el paciente número once.
Problema:
¿Cómo puede mi idea o concepto coincidir con algo real?
Respuestas: Empirismo y Racionalismo.
EMPIRISMO
Texto:
De: Hacia un concepto histórico de ciencia.
Carlos Pérez Soto
Inductivismo.
a. La idea de hecho positivo
Voy a proceder ahora en detalle, siempre retóricamente, pero en detalle. Pido por lo tanto a los más eruditos la paciencia del caso porque voy a empezar desde el principio. Quiero decir cosas muy básicas, y elevarme, sin embargo, muy rápidamente a los problemas que son cruciales. También voy a usar este otro procedimiento: establecer cosas en el idioma chileno y después repetir las mismas cosas en un ritual un poco más técnico, para que en seguida se pueda conversar técnicamente. Se tiene la impresión de que se habla técnicamente cuando se usan los nombres correctos, ese es el ritual académico.
Hay dos convicciones básicas que permiten caracterizar al Inductivismo y también, por extensión, al extremo que se llama Positivismo. Una es la idea de que hay hechos positivos. Desde luego la palabra "positivo" no tiene que ver con "bueno", la palabra "positivo" viene de "puesto". Hoy, cuando se dice de un hecho que es "positivo" lo que se quiere decir es que hay un hecho allí, simplemente, independientemente del observador.
La idea de positividad, en su sentido filosófico estricto, está plenamente desarrollada en el Idealismo de F. Schelling, y designa allí una profunda relación entre el hombre que pone su esencia en la naturaleza, y el trasfondo natural que actúa, al mismo tiempo como impulso interno y resistencia exterior. A Augusto Comte, sin embargo, que empezó a utilizar este término en el sentido que hoy le damos, se le escapó un gran detalle al recoger el término, un detalle que, visto desde hoy, parece irónico, que estaba en Schelling pero a él se le escapa. Comte habla del "hecho positivo" como el hecho que está allí simplemente, puesto, como si uno pudiese pasar por su lado, fijarse en él y tomarlo para ponerlo en una colección. El detalle que se le escapa es : ¿quién habrá puesto ese hecho que está puesto?.
Comte no asume que la palabra "puesto" implica un ponedor y entonces ahora, en la palabra técnicamente usada, positivo supone que no hay un ponedor. Está el hecho simplemente, está independientemente, de manera autónoma. Si el observador no estuviera estaría de todas maneras ahí. Los hechos están a disposición del observador, el observador pasa, recoge y en seguida organiza. La noción es, primero, hay hechos positivos, es decir, si no hubiera observadores los hechos estarían ahí y, en seguida, es: aténgase a los hechos positivos, no especule. Los inductivistas desconfiarán por lo tanto de todo lo que implique una participación activa del observador, los prejuicios, los límites perceptuales, culturales, incluso de las hipótesis. Hacer hipótesis podría implicar el riesgo de introducir lo inobservable, lo especulativo, lo tendencioso.
Hay inductivistas que quieren encontrar un aval en Newton. A Newton le preguntaron: «¿por qué la Tierra atrae a las manzanas?», Newton decía : «las atrae así, las atrae asá», y los críticos insistían : «bueno, pero, ¿por qué?». Entonces Newton, astutamente, presenta las cosas de otra manera: «a mí me interesa cómo la Tierra atrae a las manzanas y no por qué las atrae», la ley de gravitación no explica sino que describe el fenómeno. Acerca de las causas de la gravitación dice Newton : «hypotesis non fingo», «no hago hipótesis».
Los inductivistas le creen a Newton. Newton no habría hecho hipótesis. Pero luego se lee a Newton y se encuentra que hizo hipótesis toda su vida. Pero los inductivistas creen que ese epigrama de Newton debería figurar como un mandamiento para todos los científicos: "aténgase a los hechos, no haga hipótesis, no especule". Voy a decirlo de una manera técnica: considere los hechos en su positividad, asuma la positividad del hecho, ahora estoy hablando de una manera técnica, lo que quiero decir es que el hecho que hay ahí no tiene que ver con Usted. Por lo tanto, de manera correspondiente, una de las tareas principales de los inductivistas será denunciar, combatir, prevenir el prejuicio, las ideas previas, los prejuicios que tienen que ver con límites sensoriales, con límites personales y con límites culturales, con límites intersubjetivos. Quizás cada uno no sabe qué prejuicios tiene, pero otro sabrá mi prejuicio, yo sabré los de él y un control intersubjetivo del prejuicio permitiría ir acotando la positividad del hecho, la ciencia tendría que ser una tarea colectiva.
Se han hecho muchas críticas a la idea de que hay hechos positivos, no voy a detenerme en eso.
Desde luego, para elegir algún tópico particular, se puede criticar el supuesto de que la percepción es transparente. Sólo haré un desarrollo muy breve. Hay una diferencia entre ver mesas y haber mesas. Cuando alguien dice: "esto es una mesa", ¿cómo lo sabe?, "pues lo estoy viendo", sin embargo, entre la existencia de la mesa y el que alguien vea una mesa hay una diferencia. Desgraciadamente no se puede demostrar que el ver mesas implique que existen mesas. Una desgracia, porque es una conexión que parece muy obvia. Los sentidos serían transparentes en el sentido de que si veo debe ser porque hay.
Pero desgraciadamente no se puede demostrar esa transparencia. La mesa está constituida de manera muy importante por la actividad de la percepción. La percepción no es una constatación, es una actividad, y hay abundante evidencia, teórica y empírica, de que esta actividad permite poner en duda como mínimo la supuesta forma objetiva de las cosas y, en el extremo, incluso su existencia independiente.
b. La inducción directa
Quiero detenerme más bien en la segunda característica del Inductivismo, que es la confianza en las inducciones. Por eso se llama el Inductivismo, por la idea de que todo conocimiento científico procede a través de inducciones. También aquí es necesario plantear el problema en sus términos históricos: ¿qué dijeron los inductivistas?, ¿a qué se vieron obligados?. Y es respecto de esas pretensiones que tuvieron, y que luego fueron modificando, que deben ser juzgados.
La noción original de inducción, de la que nadie quiere acordarse porque, como digo, ha sido apaleada de manera inmisericorde, es lo que se podría llamar "Inducción Directa". Voy a atribuírsela a Francis Bacon, no al pintor, sino al Lord Canciller del Reino de Inglaterra a principios del siglo XVII. Si los libros de la lógica aristotélica están organizados en el "Organon», Bacon quiso escribir un «Novum Organum», una nueva lógica ahora sí verdaderamente inductiva. La idea de Bacon, que es la idea que se suele enseñar como inducción, aunque los lógicos actuales no estarían de acuerdo, consiste básicamente en que se constata que algo es, que algo es, que algo es, que algo es, y se pretende a partir de eso que seguirá siendo. Se constata, es decir, debemos atenemos a los hechos positivos, no especular. Si esto es, es, es, uno tiene que concluir que esto es, ahora de manera enfática, yel valor de ese énfasis es que contiene una pretensión predictiva: es, luego, será.
La pretensión original del razonamiento inductivo, aunque nadie quiere acordarse de ella, es que las conclusiones de la serie inductiva son universales, y en la medida en que son universales son necesarias. Esa era la promesa que, desde luego, hoy nadie estaría en condiciones de defender. El ejemplo que a Popper le gusta poner es este: he visto a un cisne blanco, he visto otro cisne blanco, he visto otro cisne blanco, fui al zoológico, vi diez cisnes blancos, fui a la selva vi cien cisnes blancos, he llegado a esta conclusión: todos los cisnes son blancos. He llegado a esa conclusión después de una serie de evidencias, una serie de premisas, ateniéndome a hechos positivos.
Cuando se enseña la inducción así, de manera general, se dice: es el razonamiento que va de una serie de premisas particulares a una conclusión general. Los lógicos actuales no dirían eso. Si uno hiciera un curso de Lógica se encontraría con que un razonamiento inductivo es aquel cuya conclusión es meramente probable. Es importante notar que en la definición actual de inducción no es relevante la cantidad de premisas, ni siquiera es relevante que las premisas sean particulares. El único énfasis que a los lógicos actuales les importa es que la inducción es un razonamiento cuyas conclusiones son meramente probables. Y eso quiere decir que no son necesarias. Es importante notar aquí que, de manera explícita, la Lógica actual se hace cargo de las críticas clásicas a los razonamientos inductivos, y quizás sería bueno que nuestros metodólogos pudieran llegar a esas conclusiones tan interesantes también.
La idea común que se suele tener, sin embargo, es: la inducción va de premisas particulares a conclusión general y la conclusión es universal y necesaria. Universal significa para la lógica de Frege y de Russell, el cuantificador universal "para todo", y es enfático. Para todo lo que fue, para todo lo que es, para todo lo que será. Si afirmo que todos los cisnes son blancos, lo que estoy diciendo es que todos los cisnes que fueron, todos los cisnes que son y todos los cisnes que serán son blancos. Eso es universal, vale para todos los casos. Más adelante, cuando tratemos las críticas a Popper, voy a hacer una diferencia entre lo universal en sentido filosófico y este concepto que, en realidad, es el concepto de generalidad. Es una diferencia más fina, pero ahora como suele hacerlo Russell, llamemos universales a estos enunciados que contienen el cuantificador "para todo". Si universal quiere decir que vale "para todos los casos", entonces, según las esperanzas de Bacon, tengo derecho a suponer que no puede ser de otra manera, es decir que es necesario.
Es importante darse cuenta de que el que valga para todos los casos es independiente de que no pueda ser de otra manera. Se llama "necesaria" a la conclusión porque ha resultado de una determinada forma y, en virtud de esto, se dice que no puede ser de otra manera. Una cosa es, por ejemplo, que todos los cisnes sean blancos, otra cosa es que no puedan ser verdes. Se dice del juicio que es necesario no sólo cuando uno afirma que todos son blancos sino cuando uno se atreve, adicionalmente, a sostener que no pueden ser verdes. Eso es un riesgo porque, en principio, no hay contradicción lógica en que haya un cisne verde. Hay una contradicción empírica con algo que creíamos, pero no lógica.
Muy bien: ¿cómo se sabe que no puede ser de otra manera?, bueno, lo que he constatado es que todos son blancos. Desde un punto de vista empírico, se llega a la conclusión de que el juicio es necesario porque cree que es universal. El procedimiento es muy claro, pero ha dado con esto un pasito que es filosóficamente muy riesgoso, desde luego hoy en día nadie defendería eso, nadie diría que las conclusiones de un razonamiento inductivo son necesarias.
El gran crítico de esta idea es David Hume, que era un filósofo gordito. En 1739 escribió su "Tratado de la Naturaleza Humana" donde hace críticas demoledoras, y de alguna manera definitivas, contra la noción de inducción. No digo que era un filósofo gordito casualmente. Se sabe, yo tengo esa experiencia, los gorditos son moderados, viven tranquilamente su vida, no tienen grandes alarmas, los gorditos decimos de los flacos que son unos histéricos, los flacos dicen de los gorditos que son unos relajados, unos irresponsables. Hume efectivamente era un filósofo gordito, eso es muy cierto, es histórico, es riguroso, pero lo gordito tenía que ver con la moderación, o con el momento triunfalista de la cultura inglesa que le permitió llegar a Hume a la conclusión de que ningún juicio empírico es necesario y seguir comiendo tranquilamente, porque él era gordito.
Él da muchos argumentos, yo voy a resumir sus argumentos en dos: el primero es que, evidentemente, las series inductivas son incompletas. Si Usted ha visto cien cisnes blancos, ha visto mil cisnes blancos, ha visto un millón de cisnes blancos, entre ese millón y todos hay un salto demasiado importante, ¿ha visto Usted a todos los cisnes, a todos los que fueron, a todos los que son, a todos los que serán?, no. Bueno, entonces no puede decir que no pueden ser de otra manera. Mañana va a encontrar en la puerta de su casa un cisne verde, ¿eso es imposible?, no, no es imposible. Sería imposible si el juicio fuera necesario, pero la inducción es incompleta, que sea incompleta significa que nunca logra establecer su universalidad, y si nunca logra establecer su universalidad entonces no se puede afirmar su necesidad. Es difícil darse cuenta de lo catastrófica que es esta conclusión. En este punto crucial, y suele ocurrir así en Filosofía, el primer escollo es el escollo definitivo. Los filósofos primero caen al abismo, y sólo después rebotan y están en condiciones de inventar sus argumentos. Esta es la realidad de la historia de la Filosofía.
Es importante dar algunos ejemplos para hacer verosímil la idea de que esa conclusión - dicho técnicamente, si las premisas empíricas son incompletas el juicio no es universal, si no es universal no es necesario – es verdaderamente catastrófica. Ocurre que lo que se quiere de la necesidad es la certeza. Si se pudiera establecer que un juicio es necesario podríamos estar seguros de lo que hacemos respecto de él. Va Usted donde el médico y le dice : «tengo malos los riñones», «muy bien, su problema se resuelve sacándole un riñón», y entonces queremos, necesitamos preguntar «pero ¿Usted está seguro?», y la respuesta es obvia y terrible: "no, seguro, seguro, no». La necesidad es importante para la técnica, porque si uno no puede hacer afirmaciones necesarias entonces no puede anticipar con certeza. Lo que está implicado en esto es la necesidad de la certeza.
Pero el asunto es más grave. Ocurre que la mayor parte de nuestras certezas cotidianas son inductivas. He subido a un segundo piso, pero les cuento que entré a ese edificio con cierta precaución, esperé un tiempo y vi que muchas personas entraban y el edificio no se derrumbó. Entró Juan, entró María, entró Pedro, entró Rosita y el edificio no se derrumbó, entré, sin embargo, con cierta precaución. No he dejado, por esto, de afirmar la muralla, dejo de afirmarla, y la muralla no se derrumba. Ahora creo que el edificio no se derrumbará. Pero mi confianza es inductiva, ¿puedo asegurar que es necesaria la conclusión de que no se derrumbará?. No, no puedo afirmarlo. Puedo desafiar mi certeza : el piso no se va a hundir.
Entonces doy un salto, arriesgándome, claro está,... no se hundió, los ingenieros tienen sus certezas. Pero es una certeza inductiva, de tal manera que si aún, si en este momento no se derrumbó, ¿puedo estar seguro de que ahora no se derrumbará?.
He tomado agua, tomé agua y no me dio tifus, dicen que Juan, María y Pedro habían tomado agua y no les dio tifus, vi que no les dio tifus, tomaré agua, ¿me dará tifus?.
Dejaré caer el lápiz. Sepan que hay una probabilidad calculable de que la ley de gravitación falle. La probabilidad de que la ley de la gravitación falle, es del orden de uno partido por diez elevado a ochenta. Este es un número muy, muy pequeño, y es calculable. No ha habido diez elevado a ochenta segundos desde que nació el universo. Porque el universo, curiosamente, nació. Fue escandalosísimo. iPuuum! hizo. Un Bang verdaderamente Big. Muy bien, eso significa que si alguien, desde el origen del universo, hubiera estado dejando caer un lápiz una vez por segundo todavía no han pasado diez elevado a ochenta veces, de tal manera que si nunca ha ocurrido que la ley de gravitación falle esta podría ser la primera vez ... estamos a punto de observar un evento extraordinario en la historia del universo.
La probabilidad de que el lápiz no caiga dos veces, de que la ley de gravitación falle dos veces es de uno partido por diez elevado a ochenta multiplicado por uno partido por diez elevado a ochenta, que es uno partido por diez elevado a 160, y eso sí que es inverosímil. De tal manera que si alguna vez un dinosaurio trató de tomar una manzana y la manzana en vez de caer flotó, y ya la ley de gravitación falló alguna vez, la posibilidad de que ocurra una segunda vez es casi inverosímil. Así que si ya ocurrió no va a ocurrir, pero si no ha ocurrido este ... podría ser un evento extraordinario en la historia del universo. Me dijeron que hay regiones donde el terrorismo es más frecuente, y entonces podría haber una bomba en el avión. Si es así usen la recomendación de mi amigo dedicado a las probabilidades. Tengo un amigo que considera que si la probabilidad de que haya una bomba en un avión es alta, la probabilidad de que hayan dos bombas en el avión es más baja, motivo por el cual él siempre viaja con una bomba. Muy bien, dejo caer el lápiz esperando que falle la ley de gravitación ... pero cae igual. Lo hago otra vez ... y cae igual.
Examinemos nuestras certezas. ¿Se derrumbará el edificio?, ¿nos dará tifus con el agua?, ¿habrá una bomba en el avión?, ¿fallará la ley de gravitación?, ¿estamos seguros?. No, no estamos seguros de nada. La vida debería ser terrorífica. Las mesas .... a Hume le preguntaron algo así como esto: "¿no podría ocurrir que las mesas se transformen en jirafas?". Porque, en el extremo, ¿qué hay en la mesa que haga que siga siendo mesa, no podría ser jirafa al momento siguiente?. El juicio: "la mesa seguirá siendo mesa", ¿es necesario?. No, porque es empírico, y si es un juicio empírico, es decir, si resulta de una inducción, eso significa que no hay garantía lógica de que seguirá siendo mesa y de que no puede convertirse en una jirafa. Por cierto, cuando supe de estos argumentos, empecé a considerar con mucho respeto a las mesas....
Pero curiosamente la vida no es terrorífica. Borges dice, con su extraordinario talento: «Hume tiene un argumento excelente que no convence a nadie». Porque el argumento es impecable, efectivamente no hay ningún juicio empírico cuya conclusión sea necesaria, y sin embargo todos hacemos juicios empíricos y operamos con certeza. Debido a eso Hume hizo un segundo argumento, ahora contra nuestras confianzas. No tenemos certeza pero tenemos confianza.
Pero, ¿cómo se sabe que el agua no da tifus?, tomo agua y no me da tifus, María también toma agua, Pedro, José, toman agua, y el agua no da tifus. Observo el edificio, no se derrumba, no se derrumba, no se derrumba. Dejo caer el lápiz y cae, la ley de gravitación funciona, funciona, funciona, la ley de gravitación funciona. He observado lo siguiente: esta inducción resulta, esta inducción resulta, esta inducción resulta, luego, las inducciones resultan. Ocurre que nuestra confianza en las inducciones también está fundada inductivamente. Claramente aquí hay un círculo vicioso. Porque si cada inducción no es necesaria, la inducción hecha sobre las inducciones tampoco es necesaria. De tal manera que las inducciones no son ni necesarias, ni confiables, el universo vuelve a ser terrorífico.
Otro argumento excelente que no convence a nadie.
Los que sufren con esto son los teóricos, porque desde un punto de vista teórico la
inducción es insostenible. Si lo que queremos conseguir es necesidad, certeza, para poder anticipar con seguridad, al menos desde un punto de vista empírico no podemos obtenerla. Sobre la pregunta acerca de si las mesas se podían transformar en jirafas. Hume contestó algo como: «no se preocupen porque las mesas suelen seguir siendo mesas». Es notable la enorme irresponsabilidad filosófica de Hume : suelen !. ¿Cómo se puede seguir viviendo en un mundo así?. Había que ser filósofo gordito para no cortarse las venas después de eso, colgarse de un árbol. Los existencialistas del siglo XX sobre la base de un razonamiento muy parecido se pusieron muy depresivos. No hay conexiones necesarias, nada tiene que ver con nada: familia, patria, partido, fortalezas de los edificios, caída de los lápices, son sólo juicios empíricos. Si nada tiene que ver con nada en esencia es curioso que Hume se sienta tan conforme, se sienta tan contento, se sienta tan tranquilo. Con Hume la Filosofía Clásica está jugando con dinamita. Tenía que haber otra época, ya no el triunfalismo inglés, tenía que pasar una Segunda Guerra Mundial, para que los existencialistas, sobre la base del mismo razonamiento lógico, muestren en su actitud la consecuencia existencial de estas consecuencias de la lógica.. Y entonces podemos sentir el peso de lo catastrófica que es esta conclusión, de esta conclusión que echa por tierra la confianza básica de la racionalidad científica. Este libro debería terminar aquí.
c. La inducción progresiva
Se podría decir que toda la historia siguiente de la Filosofía de la Ciencia es una serie de cabezazos contra la muralla para ver si encontramos algo de confianza allí donde ya sabemos que no hay certeza. os términos cambian, lo que vamos a tratar de encontrar ahora es confianza, y confianza es un término que no es objetivo, es subjetivo. Y entonces el problema pasa al lado del observador. Ya no hay certeza en los hechos, en su mera recolección objetiva, ¿es posible, sin embargo, obtener confianza objetiva, es decir, algo que no sea certeza pero que nos permita operar con seguridad?.
Es tratando de responder a esto que se propuso, en un momento posterior, lo que voy a lamar «Inducción Progresiva»(7). Voy a atribuir esta idea a John Stuart Mill, que alrededor de 1840 escribió un "Sistema de Lógica Inductiva". Mill se hace cargo de la manera que puede de estas críticas desastrosas que ha hecho Hume y propone que en realidad la serie de premisas inductivas no conduce a conclusiones necesarias, es decir, no permite llegar a la verdad. Al parecer el exceso de confianza de Bacon consistiría en que ya podemos afirmar que tenemos la verdad.
Frente a esto Mill plantea las cosas de otra manera: la serie inductiva no nos permite llegar a la verdad pero nos permite acercamos a la verdad todo lo que queramos. La conclusión del razonamiento inductivo sería una etapa intermedia hacia la verdad, y esto haría que nuestra confianza en las inducciones, si bien es confianza, es decir algo en principio subjetivo, sea, de alguna manera, una confianza objetiva. Extraña fórmula que resume dos cosas:
1. Que en las inducciones no hay necesidad,
2. Que sin embargo nuestra confianza se justifica.
Ahora puedo ir donde el doctor y él quiere sacarme el riñón, yo digo: «pero, ¿qué certeza tengo de esto?», ninguna, «bueno, pero ¿qué confianza tengo?», y él puede decirme «mire, hemos aplicado este tratamiento en seis pacientes de los cuales cuatro sanaron». Entonces me voy a otro médico. Hay que ir a otro médico porque mi confianza no ha sido bien fundada. Voy donde un médico y me dice: «ah, pero es que ese señor no ha hecho suficientes experiencias, nosotros hemos probado este tratamiento en diez mil pacientes, de los diez mil pacientes 9.990 caminan por la calle tranquilamente", entonces mi confianza es mayor y me someto, con la esperanza de no llegar a ser el paciente número once.
jueves, 9 de julio de 2009
Aristóteles Guía 2 Felicidad
Aristóteles.
Unidad I La filosofía y el sentido de la vida
Objetivo: Reconocen a la filosofía como una pluralidad abierta pero acotada de visiones del mundo, del conocimiento y la moral que plantea la pregunta por el sentido a la vida humana y la felicidad.
Habilidades: comprender, analizar, sintetizar
Lea atentamente el siguiente texto.
Busque en un diccionario las definiciones de los términos en negritas.
Comente sus impresiones en grupo de 2 a 3 estudiantes.
Realice las actividades planteadas al final.
Cree una nueva definición diferente a la del diccionario de cuatro de los términos en negritas, eligiendo aquellos que considera más relevantes para su propia ética.
Aristóteles junto con el desarrollo de su metafísica y el distanciamiento con Platón, tiene aportes importantísimos en la ética. En la actualidad se conservan tres obras dedicadas a éste problema estas son: La Etica Eudemia, la Etica Nicomaquea y la Gran Ética, siendo esta última motivo de discusión en lo que respecta a si fue escrita directamente por Aristóteles o agregada de modo posterior. Se cuenta además con un breve texto sobre las Virtudes y los Vicios. Los nombres de "eudemia"y "nicomaquea", se derivan de sus editores, estos son el cercano Eudemo de Rodas, y su hijo Nicómaco. Se cree que la Gran Ética, correspondería a una edición del siglo III a.C. hecha con la finalidad de aunar las nociones aristotélicas con las de su maestro Platón.
LA ETICA ARTISTOTÉLICA COMO UNA ÉTICA DE LOS BIENES
Diferentes nombres ha recibido la ética de Aristóteles, entre estos se le ha llamado ética de bienes, de fines, eudemonista, y ética material.
Los siguientes extractos de texto corresponden a pasajes de la Ética Nicomaquea:
• "Todo arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección, parecen tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las cosas aspiran".
• "Siendo como en gran en número las acciones y las artes y ciencias, muchos serán de consiguiente los fines. Así, el de la medicina es la salud; el de la construcción naval, el navío; el de la estrategia, la victoria, y el de la ciencia económica, la riqueza."
• "Si existe un fin de nuestros actos querido por sí mismo, y los demás por él; y si es verdad también que no siempre elegimos una cosa en vista de otra -sería tanto como remontar al infinito, y nuestro anhelo sería ruin y miserable-, es claro que ese fin será entonces no sólo el bien sino el bien soberano. Con respecto a nuestra vida, el conocimiento de ese bien es cosa de gran momento, y teniéndolo presente, como los arqueros al blanco, acertaremos mejor donde conviene. Y así, hemos de intentar comprender en general cuál pueda ser, y la ciencia teórica o práctica de que depende"
• "En cuanto al hombre por lo menos, reina acuerdo casi unánime, pues tanto la mayoría como los espíritus más selectos llaman a ese bien la felicidad, y suponen que es lo mismo vivir bien y obrar bien que ser feliz. Pero la esencia de la felicidad es cuestión disputada, y no la explican del mismo modo el vulgo y los doctos".
Deducimos de lo anterior que la ética que nos plantea Aristóteles es una ética de bienes, porque sostiene que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. Sin embargo el problema se presenta en relación con la diversidad de bienes. Esto porque al ser muchos los bienes que el hombre aspira alcanzar en su vida y además al ser estos de variadas especies y categorías, no sería posible indicar que bienes son mejores o peores que otros. Aristóteles sostendrá que hay jerarquías en dichos bienes.
Así distinguió el filósofo entre, “bienes medios” y “bien final”.
Bienes medios: son aquellos que ordenamos para alcanzar otros.
Bien final: corresponde al más elevado, aquel que no podemos convertir en medio para alcanzar otro bien, también lo llama: “bien supremo”.
El bien supremo sería la felicidad, por esto su ética se ha denominado “eudemonismo”. Palabra que viene de la griega “eudaimonía” que significa: “felicidad”..
EUDEMONISMO
Habiendo sostenido que “todos los hombres se proponen por naturaleza alcanzar la felicidad”, cabe preguntarse ¿En qué consiste la felicidad? Para responder dicha pregunta Aristóteles examinó opiniones emitidas por pensadores anteriores.
Este examen le permitió descartar esas mismas opiniones, y formular su propia tesis. Para Aristóteles la felicidad consiste en la posesión de la sabiduría.
Partió de la tesis de que el bien y la felicidad son concebidos por los hombres a imagen del género de vida a que cada cual le es propio. La multitud y los más vulgares ponen el bien supremo en el placer, y por esto aman la vida voluptuosa.
1.- El placer causa deleite corporal por medio de la percepción sensorial, y no es bien perfecto del hombre si se le compara con los bienes del alma.
2- Otros hombres apuntan al honor, la felicidad es para estos "el premio a la virtud". Sin embargo, el honor depende más de quien lo da que de quien lo recibe, mientras que el fin de la vida debe ser alguna cosa que nos sea propia. El honor se otorga a alguien por alguna excelencia suya, y por ello es un signo y testimonio de la excelencia que tiene el honrado, por lo tanto el honor es una consecuencia de la felicidad, pero ésta no puede consistir principalmente en el honor.
3.- En tercer lugar la felicidad podría consistir en la fama o la gloria, porque por ella los hombres alcanzan en cierto modo la eternidad. Pero la fama o la gloria pueden ser falsas o ser “tristemente famoso”. La fama o la gloria depende de los admiradores, por lo cual no tiene consistencia propia, luego la felicidad no puede consistir en la fama o la gloria.
4.- La felicidad podría consistir en la posesión de riquezas. Las riquezas ejercen un fuerte domino sobre el afecto del hombre. Con el dinero podemos comprar una gran cantidad de cosas. Además, mientras más riquezas se poseen, más se desean. Pero si analizamos más detenidamente, podemos distinguir que existen dos tipos de riquezas.
a) Las riquezas naturales, que sirven para satisfacer las necesidades vitales como el alimento, la vivienda, los vestidos, los vehículos, etc.
b) Las riquezas artificiales, inventadas por el hombre para facilitar los cambios, y hacer posible el comercio, estas son el dinero.
Resulta evidente que la felicidad del hombre no puede consistir en las riquezas naturales porque estas se buscan con una finalidad ulterior, y que en el orden natural todas están hechas para el hombre y se ordenan al hombre. Por su parte, las riquezas artificiales no se buscarían si con ellas no se compraran las cosas necesarias para la vida, esto es, las riquezas naturales. Por tanto, la felicidad no puede consistir en la posesión de riquezas.
5.- La felicidad podría, entonces, consistir en la posesión del poder. La cosa que más rehuyen los hombres es la servidumbre, a la cual se contrapone el poder, de lo que se sigue que el poder de gobernar a los demás es un bien.
Pero el poder no es un bien perfecto ni el supremo porque es "incapaz de ahuyentar la angustia de las preocupaciones ni evitar los aguijones del miedo". Además, el poder sirve para el bien y para el mal, por consiguiente la felicidad podría consistir en el buen uso del poder mediante la virtud, más que en el poder mismo. Otra de las desventajas que tiene el poder para ser la felicidad consiste en que al igual que las riquezas, puede ser arrebatado por otros hombres.
¿QUÉ ES LA FELICIDAD?
Según Aristóteles la felicidad es el bien más final que pueda existir; aquello que es apetecible siempre por sí mismo y jamás por otra cosa. La felicidad es algo autosuficiente porque el bien final debe bastarse a sí mismo.
La felicidad es la actividad de la parte mejor del hombre, la que posee la razón y que piensa. Es la actividad y obrar del alma en consorcio con el principio racional.
El acto de un hombre de bien es hacer todo ello bien y bellamente, y como cada cosa se ejecuta bien cuando se ejecuta según la perfección que le es propia. De lo anterior se sigue que el bien humano resulta ser una actividad del alma según su perfección; y si hay varias perfecciones, según la mejor y más perfecta.
Atendamos a lo que nos dice el filósofo:
“La felicidad debe ser una actividad virtuosa, habitual”.
"El hombre feliz es el que vive bien y obra bien, porque virtualmente hemos definido la felicidad como una especie de vida dichosa y de conducta recta".
"La felicidad debe ser algo firme y de manera alguna fácilmente mudable. Porque de los actos de virtud, los más valiosos son también los más duraderos".
"En suma qué impide declarar feliz a quien obra conforme a la virtud perfecta, y que está provisto además suficientemente de bienes exteriores, y todo esto no durante un tiempo cualquiera, sino durante una vida completa?"
En el libro X de la Etica Nicomaquea, concluye que:
"Si la felicidad es pues, la actividad conforme a la virtud, es razonable pensar que ha de serlo conforme a la virtud más alta, la cual será la virtud de la parte mejor del hombre. Ya sea ésta la inteligencia, ya alguna otra facultad a la que por naturaleza se adjudica el mando y la guía y el cobrar noticias de las cosas bellas y divinas; y ya sea eso mismo algo divino o lo que hay de más divino en nosotros, en todo caso la actividad de esta parte, ajustada a la virtud que le es propia, será la felicidad perfecta. Y ya hemos dicho antes que esa actividad es contemplativa.
La actividad contemplativa es, en efecto, la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque contemplar podemos hacerlo con mayor continuidad que otra cosa cualquiera.
Si aceptamos que el placer debe estar mezclado con la felicidad, el más deleitoso de los actos conforme a la virtud es el ejercicio de la sabiduría. El sólo afán de saber, la filosofía, encierra deleites maravillosos por su pureza y por su firmeza, y por supuesto, el saber adquirido, produce un goce mayor que el de su mera indagación. Además, la sabiduría la contiene como propio un placer que aumenta con la actividad".
Finalmente, la felicidad consiste en la actividad de la inteligencia según la virtud que le es propia. Como Aristóteles es un pensador realista, abocado a l mundo de la Physis presupone que para que un individuo pueda dedicarse a la actividad contemplativa debe disponer de bienes exteriores que le permitan satisfacer sus propias necesidades, dicho coloquialmente –“para dedicarse a pensar hay que tener techo y comida” porque por ejemplo, un hombre que viva en la miseria jamás podrá tenerse por feliz.
Actividades:
Listado de conceptos:
Metafísica:___________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Ética:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Bienes:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Fines:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Eudemonista:_________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Acción:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Elección:_____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Bien:________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Soberano:____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Acuerdo:______________________________________________________________________ __________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Felicidad:____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Esencia:_____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Naturaleza:_______________________________________________________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Sabiduría:____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Placer:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Honor:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Fama:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Riquezas:____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Ulterior:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Poder:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Servidumbre::_____________________________________________________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Apetecible:___________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Autosuficiente:____________________________________________________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Acto:________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Perfección:___________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Preguntas.
1.- Nombre y explique tres ejemplos de acciones cotidianas donde la relación medio y fin esté presente.
2.- Comente en términos personales los siguientes postulados
a) La felicidad consiste en la búsqueda de placer. b) La felicidad consiste en la búsqueda del honor. c) La felicidad consiste en la búsqueda de la fama; d) La felicidad consiste en la posesión de riquezas; e) La felicidad consiste en tener poder.
3.- ¿Qué es ser feliz? Comente la tesis aristotélica y elabore su opinión personal.
Unidad I La filosofía y el sentido de la vida
Objetivo: Reconocen a la filosofía como una pluralidad abierta pero acotada de visiones del mundo, del conocimiento y la moral que plantea la pregunta por el sentido a la vida humana y la felicidad.
Habilidades: comprender, analizar, sintetizar
Lea atentamente el siguiente texto.
Busque en un diccionario las definiciones de los términos en negritas.
Comente sus impresiones en grupo de 2 a 3 estudiantes.
Realice las actividades planteadas al final.
Cree una nueva definición diferente a la del diccionario de cuatro de los términos en negritas, eligiendo aquellos que considera más relevantes para su propia ética.
Aristóteles junto con el desarrollo de su metafísica y el distanciamiento con Platón, tiene aportes importantísimos en la ética. En la actualidad se conservan tres obras dedicadas a éste problema estas son: La Etica Eudemia, la Etica Nicomaquea y la Gran Ética, siendo esta última motivo de discusión en lo que respecta a si fue escrita directamente por Aristóteles o agregada de modo posterior. Se cuenta además con un breve texto sobre las Virtudes y los Vicios. Los nombres de "eudemia"y "nicomaquea", se derivan de sus editores, estos son el cercano Eudemo de Rodas, y su hijo Nicómaco. Se cree que la Gran Ética, correspondería a una edición del siglo III a.C. hecha con la finalidad de aunar las nociones aristotélicas con las de su maestro Platón.
LA ETICA ARTISTOTÉLICA COMO UNA ÉTICA DE LOS BIENES
Diferentes nombres ha recibido la ética de Aristóteles, entre estos se le ha llamado ética de bienes, de fines, eudemonista, y ética material.
Los siguientes extractos de texto corresponden a pasajes de la Ética Nicomaquea:
• "Todo arte y toda investigación científica, lo mismo que toda acción y elección, parecen tender a algún bien; y por ello definieron con toda pulcritud el bien los que dijeron ser aquello a que todas las cosas aspiran".
• "Siendo como en gran en número las acciones y las artes y ciencias, muchos serán de consiguiente los fines. Así, el de la medicina es la salud; el de la construcción naval, el navío; el de la estrategia, la victoria, y el de la ciencia económica, la riqueza."
• "Si existe un fin de nuestros actos querido por sí mismo, y los demás por él; y si es verdad también que no siempre elegimos una cosa en vista de otra -sería tanto como remontar al infinito, y nuestro anhelo sería ruin y miserable-, es claro que ese fin será entonces no sólo el bien sino el bien soberano. Con respecto a nuestra vida, el conocimiento de ese bien es cosa de gran momento, y teniéndolo presente, como los arqueros al blanco, acertaremos mejor donde conviene. Y así, hemos de intentar comprender en general cuál pueda ser, y la ciencia teórica o práctica de que depende"
• "En cuanto al hombre por lo menos, reina acuerdo casi unánime, pues tanto la mayoría como los espíritus más selectos llaman a ese bien la felicidad, y suponen que es lo mismo vivir bien y obrar bien que ser feliz. Pero la esencia de la felicidad es cuestión disputada, y no la explican del mismo modo el vulgo y los doctos".
Deducimos de lo anterior que la ética que nos plantea Aristóteles es una ética de bienes, porque sostiene que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. Sin embargo el problema se presenta en relación con la diversidad de bienes. Esto porque al ser muchos los bienes que el hombre aspira alcanzar en su vida y además al ser estos de variadas especies y categorías, no sería posible indicar que bienes son mejores o peores que otros. Aristóteles sostendrá que hay jerarquías en dichos bienes.
Así distinguió el filósofo entre, “bienes medios” y “bien final”.
Bienes medios: son aquellos que ordenamos para alcanzar otros.
Bien final: corresponde al más elevado, aquel que no podemos convertir en medio para alcanzar otro bien, también lo llama: “bien supremo”.
El bien supremo sería la felicidad, por esto su ética se ha denominado “eudemonismo”. Palabra que viene de la griega “eudaimonía” que significa: “felicidad”..
EUDEMONISMO
Habiendo sostenido que “todos los hombres se proponen por naturaleza alcanzar la felicidad”, cabe preguntarse ¿En qué consiste la felicidad? Para responder dicha pregunta Aristóteles examinó opiniones emitidas por pensadores anteriores.
Este examen le permitió descartar esas mismas opiniones, y formular su propia tesis. Para Aristóteles la felicidad consiste en la posesión de la sabiduría.
Partió de la tesis de que el bien y la felicidad son concebidos por los hombres a imagen del género de vida a que cada cual le es propio. La multitud y los más vulgares ponen el bien supremo en el placer, y por esto aman la vida voluptuosa.
1.- El placer causa deleite corporal por medio de la percepción sensorial, y no es bien perfecto del hombre si se le compara con los bienes del alma.
2- Otros hombres apuntan al honor, la felicidad es para estos "el premio a la virtud". Sin embargo, el honor depende más de quien lo da que de quien lo recibe, mientras que el fin de la vida debe ser alguna cosa que nos sea propia. El honor se otorga a alguien por alguna excelencia suya, y por ello es un signo y testimonio de la excelencia que tiene el honrado, por lo tanto el honor es una consecuencia de la felicidad, pero ésta no puede consistir principalmente en el honor.
3.- En tercer lugar la felicidad podría consistir en la fama o la gloria, porque por ella los hombres alcanzan en cierto modo la eternidad. Pero la fama o la gloria pueden ser falsas o ser “tristemente famoso”. La fama o la gloria depende de los admiradores, por lo cual no tiene consistencia propia, luego la felicidad no puede consistir en la fama o la gloria.
4.- La felicidad podría consistir en la posesión de riquezas. Las riquezas ejercen un fuerte domino sobre el afecto del hombre. Con el dinero podemos comprar una gran cantidad de cosas. Además, mientras más riquezas se poseen, más se desean. Pero si analizamos más detenidamente, podemos distinguir que existen dos tipos de riquezas.
a) Las riquezas naturales, que sirven para satisfacer las necesidades vitales como el alimento, la vivienda, los vestidos, los vehículos, etc.
b) Las riquezas artificiales, inventadas por el hombre para facilitar los cambios, y hacer posible el comercio, estas son el dinero.
Resulta evidente que la felicidad del hombre no puede consistir en las riquezas naturales porque estas se buscan con una finalidad ulterior, y que en el orden natural todas están hechas para el hombre y se ordenan al hombre. Por su parte, las riquezas artificiales no se buscarían si con ellas no se compraran las cosas necesarias para la vida, esto es, las riquezas naturales. Por tanto, la felicidad no puede consistir en la posesión de riquezas.
5.- La felicidad podría, entonces, consistir en la posesión del poder. La cosa que más rehuyen los hombres es la servidumbre, a la cual se contrapone el poder, de lo que se sigue que el poder de gobernar a los demás es un bien.
Pero el poder no es un bien perfecto ni el supremo porque es "incapaz de ahuyentar la angustia de las preocupaciones ni evitar los aguijones del miedo". Además, el poder sirve para el bien y para el mal, por consiguiente la felicidad podría consistir en el buen uso del poder mediante la virtud, más que en el poder mismo. Otra de las desventajas que tiene el poder para ser la felicidad consiste en que al igual que las riquezas, puede ser arrebatado por otros hombres.
¿QUÉ ES LA FELICIDAD?
Según Aristóteles la felicidad es el bien más final que pueda existir; aquello que es apetecible siempre por sí mismo y jamás por otra cosa. La felicidad es algo autosuficiente porque el bien final debe bastarse a sí mismo.
La felicidad es la actividad de la parte mejor del hombre, la que posee la razón y que piensa. Es la actividad y obrar del alma en consorcio con el principio racional.
El acto de un hombre de bien es hacer todo ello bien y bellamente, y como cada cosa se ejecuta bien cuando se ejecuta según la perfección que le es propia. De lo anterior se sigue que el bien humano resulta ser una actividad del alma según su perfección; y si hay varias perfecciones, según la mejor y más perfecta.
Atendamos a lo que nos dice el filósofo:
“La felicidad debe ser una actividad virtuosa, habitual”.
"El hombre feliz es el que vive bien y obra bien, porque virtualmente hemos definido la felicidad como una especie de vida dichosa y de conducta recta".
"La felicidad debe ser algo firme y de manera alguna fácilmente mudable. Porque de los actos de virtud, los más valiosos son también los más duraderos".
"En suma qué impide declarar feliz a quien obra conforme a la virtud perfecta, y que está provisto además suficientemente de bienes exteriores, y todo esto no durante un tiempo cualquiera, sino durante una vida completa?"
En el libro X de la Etica Nicomaquea, concluye que:
"Si la felicidad es pues, la actividad conforme a la virtud, es razonable pensar que ha de serlo conforme a la virtud más alta, la cual será la virtud de la parte mejor del hombre. Ya sea ésta la inteligencia, ya alguna otra facultad a la que por naturaleza se adjudica el mando y la guía y el cobrar noticias de las cosas bellas y divinas; y ya sea eso mismo algo divino o lo que hay de más divino en nosotros, en todo caso la actividad de esta parte, ajustada a la virtud que le es propia, será la felicidad perfecta. Y ya hemos dicho antes que esa actividad es contemplativa.
La actividad contemplativa es, en efecto, la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque contemplar podemos hacerlo con mayor continuidad que otra cosa cualquiera.
Si aceptamos que el placer debe estar mezclado con la felicidad, el más deleitoso de los actos conforme a la virtud es el ejercicio de la sabiduría. El sólo afán de saber, la filosofía, encierra deleites maravillosos por su pureza y por su firmeza, y por supuesto, el saber adquirido, produce un goce mayor que el de su mera indagación. Además, la sabiduría la contiene como propio un placer que aumenta con la actividad".
Finalmente, la felicidad consiste en la actividad de la inteligencia según la virtud que le es propia. Como Aristóteles es un pensador realista, abocado a l mundo de la Physis presupone que para que un individuo pueda dedicarse a la actividad contemplativa debe disponer de bienes exteriores que le permitan satisfacer sus propias necesidades, dicho coloquialmente –“para dedicarse a pensar hay que tener techo y comida” porque por ejemplo, un hombre que viva en la miseria jamás podrá tenerse por feliz.
Actividades:
Listado de conceptos:
Metafísica:___________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Ética:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Bienes:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Fines:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Eudemonista:_________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Acción:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Elección:_____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Bien:________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Soberano:____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Acuerdo:______________________________________________________________________ __________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Felicidad:____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Esencia:_____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Naturaleza:_______________________________________________________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Sabiduría:____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Placer:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Honor:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Fama:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Riquezas:____________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Ulterior:______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Poder:_______________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Servidumbre::_____________________________________________________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Apetecible:___________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Autosuficiente:____________________________________________________________________________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Acto:________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Perfección:___________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
____________________________________________________________________________
Preguntas.
1.- Nombre y explique tres ejemplos de acciones cotidianas donde la relación medio y fin esté presente.
2.- Comente en términos personales los siguientes postulados
a) La felicidad consiste en la búsqueda de placer. b) La felicidad consiste en la búsqueda del honor. c) La felicidad consiste en la búsqueda de la fama; d) La felicidad consiste en la posesión de riquezas; e) La felicidad consiste en tener poder.
3.- ¿Qué es ser feliz? Comente la tesis aristotélica y elabore su opinión personal.
Guía Aristoteles I
ARISTÓTELES
NOTA IMPORTANTE:
Estimados alumnos, existe un problema clásico en traducción de los textos de Aristóteles, esto se debe a un error de los intérpretes latinos del siglo i d.C. Quienes habrían traducido el término griego “Ousía” que en rigor significa “esencia”, por sustancia. Esto es erróneo porque el término griego que si puede traducirse por “sustancia” es “hipokeimenon”. El que contiene el prefijo “hipo” que significa “sub”, o por debajo –esto aún en el castellano actual-.
Así las cosas, por error de los latinos hemos heredado al castellano dos errores de traducción que están presentes en los textos que he seleccionado para que no se cansen leyendo tanto.
1.- Ousía se tradujo por substancia en lugar de esencia.
2.- Hipokeimenon se tradujo por “sujeto” en lugar de sub-stancia.
Problemas claves: permanencia/cambio, uno/múltiple
Conceptos claves:
Sustancia/Accidente
Materia/Forma
Acto/Potencia
Polos: materia prima/ forma inmaterial
Alma: vegetativa, sensitiva o apetitiva, racional
Motor, Motor Inmóvil
Supuesto: la regresión al infinito no es racional, por tanto: no pertenece al Kosmos
Movimiento por atracción de (y a) la perfección.
Todo ser busca la perfección, la excelencia, en aquello que le es propio.
Lecturas:
Metafísica.
Tema: Los sentidos y el conocimiento:
“Todos los hombres desean por naturaleza saber. Así lo indica el amor a los sentidos; pues, al margen de su utilidad, son amados a causa de sí mismos, y el que más de todos, el de la vista. En efecto, no sólo para obrar, sino también cuando no pensamos hacer nada, preferimos la vista, por decirlo así, a todos los otros. Y la causa en que, de los sentidos, éste es el que nos hace conocer más, y nos muestra muchas diferencias.”
Tema: La Filosofía como conocimiento de las primeras causas y los primeros principios.
“ Lo que ahora queremos decir es esto: que la llamada Sabiduría versa, en opinión de todos, sobre las primeras causas y sobre los principios. De suerte que, según dijimos antes, el experto nos parece más sabio que los que tienen una sensación cualquiera, y el poseedor de un arte, más sabio que los expertos, y el jefe de una obra, más que un simple operario, y los conocimientos teóricos, más que los prácticos. Resulta, pues, evidente que la Sabiduría es una ciencia sobre ciertos principios y causas.”
“También consideramos sabio al que puede conocer las cosas difíciles y no de fácil acceso para la inteligencia humana (pues el sentir es común a todos, y, por tanto, fácil y nada sabio). Además, al que conoce con más exactitud y es más capaz de enseñar las causas, lo consideramos más sabio en cualquier ciencia. Y, entre las ciencias, pensamos que es más Sabiduría la que se elige por sí misma y por saber, que la que se busca a causa de sus resultados, y que la destinada a mandar es más Sabiduría que la subordinada. Pues no debe el sabio recibir órdenes, sino darlas, y no es él el que ha de obedecer a otro, sino que ha de obedecerle a él el menos sabio. Tales son, por su calidad y su número, las ideas que tenemos acerca de la Sabiduría y de los sabios. Y de éstas, el saberlo todo pertenece necesariamente al que posee en sumo grado la Ciencia universal (pues éste conoce de algún modo todo lo sujeto a ella). Y, generalmente, el conocimiento más difícil para los hombres es el de las cosas más universales (pues son las más alejadas de los sentidos). Por otra parte, las ciencias son tanto más exactas cuanto más directamente se ocupan de los primeros principios (pues las que se basan en menos principios son más exactas que las que proceden por adición; la Aritmética, por ejemplo, es más exacta que la Geometría). Además, la ciencia que considera las causas es también más capaz de enseñar (pues enseñan verdaderamente los que dicen las causas acerca de cada cosa). Y el conocer y el saber buscados por sí mismos se dan principalmente en la ciencia que versa sobre lo más escible (pues el que elige el saber por el saber preferirá a cualquier otra la ciencia más ciencia, y ésta es la que versa sobre lo más escible). Y lo más escible son los primeros principios y las causas (pues mediante ellos y a partir de ellos se conocen las demás cosas, no ellos a través de lo que les está sujeto). Y es la más digna de mandar entre las ciencias, y superior a la subordinada, a la que conoce el fin por el que debe hacerse cada cosa. Y este fin es el bien de cada una, y, en definitiva, el bien supremo en la naturaleza toda.”
Tema: La cuádruple causalidad
Causas: material, formal, eficiente, final
“Y puesto que, evidentemente, es preciso adquirir la Ciencia de las primeras causas (decimos, en efecto, que sabemos una cosa cuando creemos conocer su causa primera), y las causas se dividen en cuatro, una de las cuales decimos que es la substancia y la esencia (pues el porqué se reduce al concepto último, y el porqué primero es causa y principio); otra es la materia o el sujeto; la tercera, aquella de donde procede el principio del movimiento, y la cuarta, la que se opone a ésta, es decir, la causa final o el bien (pues éste es el fin de cualquier generación y movimiento). Aunque hemos tratado suficientemente de las causas en la Física, recordemos, sin embargo, a los que se dedicaron antes que nosotros al estudio de los entes y filosofaron sobre la verdad. Pues es evidente que también ellos hablan de ciertos principios y causas.”
Tema: Potencia y acto: Primer motor
“…cuando decimos de algo que no es «tal cosa», sino «de tal cosa» ‐por ejemplo, la caja no es madera, sino de madera, y la madera no es tierra, sino de tierra, y a su vez la tierra, si está en el mismo caso, no es tal otra cosa, sino de tal otra cosa‐, aquello es en potencia, siempre y sin limitaciones, lo que sigue inmediatamente. Por ejemplo, la caja no es de tierra ni tierra, sino de madera; pues ésta es en potencia una caja y ésta es la materia de una caja; la madera en general, la de una caja en general, y esta madera determinada, la de esta caja determinada.”
“Puesto que hemos determinado en cuántos sentidos se dice «anterior», esta claro que el acto es anterior a la potencia. Y me refiero no sólo a la potencia determinada que llamamos principio de cambio que está en otro o en el mismo en cuanto otro, sino, en general, a todo principio de movimiento o de quietud. La naturaleza, en efecto, se genera en el sujeto mismo; pues está en el mismo género que la potencia; es, en efecto, un principio de movimiento, pero no en otro, sino en el sujeto mismo en cuanto que es el mismo. A todos estos tipos de potencia es anterior el acto conceptualmente y substancialmente; pero, temporalmente, en cierto sentido sí y en cierto sentido no. Que es anterior en cuanto al concepto, es evidente (pues por ser posible que llegue a estar en acto es por lo que está en potencia lo que primeramente está en potencia; por ejemplo, digo que está en potencia para edificar lo que puede edificar, y en potencia para ver, lo que puede ver, y en potencia para ser visto, lo que puede ser visto. Y esto mismo se aplica en las demás cosas, de suerte que el concepto y el conocimiento del acto serán necesariamente anteriores al conocimiento de la potencia). Pero, en cuanto al tiempo, es anterior así: lo que, siendo en acto, es específicamente idéntico, es anterior, pero numéricamente no. Y digo esto porque la materia, la semilla y lo que puede ver, que en potencia son un hombre, trigo y algo que ve, pero en acto aún no, son temporalmente anteriores a este hombre ya existente en acto, al trigo y a lo que ve; pero temporalmente anteriores a aquellas potencias son otras cosas existentes en acto, de las cuales se generaron aquéllas; pues siempre, desde lo existente en potencia, es generado lo existente en acto por obra de algo existente en acto, por ejemplo un hombre por otro hombre, un músico por otro músico, habiendo siempre un primer motor, y el motor existe ya en acto.
CUADRO RESUMEN
NOTA IMPORTANTE:
Estimados alumnos, existe un problema clásico en traducción de los textos de Aristóteles, esto se debe a un error de los intérpretes latinos del siglo i d.C. Quienes habrían traducido el término griego “Ousía” que en rigor significa “esencia”, por sustancia. Esto es erróneo porque el término griego que si puede traducirse por “sustancia” es “hipokeimenon”. El que contiene el prefijo “hipo” que significa “sub”, o por debajo –esto aún en el castellano actual-.
Así las cosas, por error de los latinos hemos heredado al castellano dos errores de traducción que están presentes en los textos que he seleccionado para que no se cansen leyendo tanto.
1.- Ousía se tradujo por substancia en lugar de esencia.
2.- Hipokeimenon se tradujo por “sujeto” en lugar de sub-stancia.
Problemas claves: permanencia/cambio, uno/múltiple
Conceptos claves:
Sustancia/Accidente
Materia/Forma
Acto/Potencia
Polos: materia prima/ forma inmaterial
Alma: vegetativa, sensitiva o apetitiva, racional
Motor, Motor Inmóvil
Supuesto: la regresión al infinito no es racional, por tanto: no pertenece al Kosmos
Movimiento por atracción de (y a) la perfección.
Todo ser busca la perfección, la excelencia, en aquello que le es propio.
Lecturas:
Metafísica.
Tema: Los sentidos y el conocimiento:
“Todos los hombres desean por naturaleza saber. Así lo indica el amor a los sentidos; pues, al margen de su utilidad, son amados a causa de sí mismos, y el que más de todos, el de la vista. En efecto, no sólo para obrar, sino también cuando no pensamos hacer nada, preferimos la vista, por decirlo así, a todos los otros. Y la causa en que, de los sentidos, éste es el que nos hace conocer más, y nos muestra muchas diferencias.”
Tema: La Filosofía como conocimiento de las primeras causas y los primeros principios.
“ Lo que ahora queremos decir es esto: que la llamada Sabiduría versa, en opinión de todos, sobre las primeras causas y sobre los principios. De suerte que, según dijimos antes, el experto nos parece más sabio que los que tienen una sensación cualquiera, y el poseedor de un arte, más sabio que los expertos, y el jefe de una obra, más que un simple operario, y los conocimientos teóricos, más que los prácticos. Resulta, pues, evidente que la Sabiduría es una ciencia sobre ciertos principios y causas.”
“También consideramos sabio al que puede conocer las cosas difíciles y no de fácil acceso para la inteligencia humana (pues el sentir es común a todos, y, por tanto, fácil y nada sabio). Además, al que conoce con más exactitud y es más capaz de enseñar las causas, lo consideramos más sabio en cualquier ciencia. Y, entre las ciencias, pensamos que es más Sabiduría la que se elige por sí misma y por saber, que la que se busca a causa de sus resultados, y que la destinada a mandar es más Sabiduría que la subordinada. Pues no debe el sabio recibir órdenes, sino darlas, y no es él el que ha de obedecer a otro, sino que ha de obedecerle a él el menos sabio. Tales son, por su calidad y su número, las ideas que tenemos acerca de la Sabiduría y de los sabios. Y de éstas, el saberlo todo pertenece necesariamente al que posee en sumo grado la Ciencia universal (pues éste conoce de algún modo todo lo sujeto a ella). Y, generalmente, el conocimiento más difícil para los hombres es el de las cosas más universales (pues son las más alejadas de los sentidos). Por otra parte, las ciencias son tanto más exactas cuanto más directamente se ocupan de los primeros principios (pues las que se basan en menos principios son más exactas que las que proceden por adición; la Aritmética, por ejemplo, es más exacta que la Geometría). Además, la ciencia que considera las causas es también más capaz de enseñar (pues enseñan verdaderamente los que dicen las causas acerca de cada cosa). Y el conocer y el saber buscados por sí mismos se dan principalmente en la ciencia que versa sobre lo más escible (pues el que elige el saber por el saber preferirá a cualquier otra la ciencia más ciencia, y ésta es la que versa sobre lo más escible). Y lo más escible son los primeros principios y las causas (pues mediante ellos y a partir de ellos se conocen las demás cosas, no ellos a través de lo que les está sujeto). Y es la más digna de mandar entre las ciencias, y superior a la subordinada, a la que conoce el fin por el que debe hacerse cada cosa. Y este fin es el bien de cada una, y, en definitiva, el bien supremo en la naturaleza toda.”
Tema: La cuádruple causalidad
Causas: material, formal, eficiente, final
“Y puesto que, evidentemente, es preciso adquirir la Ciencia de las primeras causas (decimos, en efecto, que sabemos una cosa cuando creemos conocer su causa primera), y las causas se dividen en cuatro, una de las cuales decimos que es la substancia y la esencia (pues el porqué se reduce al concepto último, y el porqué primero es causa y principio); otra es la materia o el sujeto; la tercera, aquella de donde procede el principio del movimiento, y la cuarta, la que se opone a ésta, es decir, la causa final o el bien (pues éste es el fin de cualquier generación y movimiento). Aunque hemos tratado suficientemente de las causas en la Física, recordemos, sin embargo, a los que se dedicaron antes que nosotros al estudio de los entes y filosofaron sobre la verdad. Pues es evidente que también ellos hablan de ciertos principios y causas.”
Tema: Potencia y acto: Primer motor
“…cuando decimos de algo que no es «tal cosa», sino «de tal cosa» ‐por ejemplo, la caja no es madera, sino de madera, y la madera no es tierra, sino de tierra, y a su vez la tierra, si está en el mismo caso, no es tal otra cosa, sino de tal otra cosa‐, aquello es en potencia, siempre y sin limitaciones, lo que sigue inmediatamente. Por ejemplo, la caja no es de tierra ni tierra, sino de madera; pues ésta es en potencia una caja y ésta es la materia de una caja; la madera en general, la de una caja en general, y esta madera determinada, la de esta caja determinada.”
“Puesto que hemos determinado en cuántos sentidos se dice «anterior», esta claro que el acto es anterior a la potencia. Y me refiero no sólo a la potencia determinada que llamamos principio de cambio que está en otro o en el mismo en cuanto otro, sino, en general, a todo principio de movimiento o de quietud. La naturaleza, en efecto, se genera en el sujeto mismo; pues está en el mismo género que la potencia; es, en efecto, un principio de movimiento, pero no en otro, sino en el sujeto mismo en cuanto que es el mismo. A todos estos tipos de potencia es anterior el acto conceptualmente y substancialmente; pero, temporalmente, en cierto sentido sí y en cierto sentido no. Que es anterior en cuanto al concepto, es evidente (pues por ser posible que llegue a estar en acto es por lo que está en potencia lo que primeramente está en potencia; por ejemplo, digo que está en potencia para edificar lo que puede edificar, y en potencia para ver, lo que puede ver, y en potencia para ser visto, lo que puede ser visto. Y esto mismo se aplica en las demás cosas, de suerte que el concepto y el conocimiento del acto serán necesariamente anteriores al conocimiento de la potencia). Pero, en cuanto al tiempo, es anterior así: lo que, siendo en acto, es específicamente idéntico, es anterior, pero numéricamente no. Y digo esto porque la materia, la semilla y lo que puede ver, que en potencia son un hombre, trigo y algo que ve, pero en acto aún no, son temporalmente anteriores a este hombre ya existente en acto, al trigo y a lo que ve; pero temporalmente anteriores a aquellas potencias son otras cosas existentes en acto, de las cuales se generaron aquéllas; pues siempre, desde lo existente en potencia, es generado lo existente en acto por obra de algo existente en acto, por ejemplo un hombre por otro hombre, un músico por otro músico, habiendo siempre un primer motor, y el motor existe ya en acto.
CUADRO RESUMEN
Guía Platón
Platón (428-
Filósofo ateniense de origen aristocrático, recibe sus primeras enseñanzas de filosofía de Cratilo, seguidor de Heráclito. Sin embargo, fueron las enseñanzas de Sócrates a quien siguió hasta su muerte (
Extracto de Fedón
“(…)—Inevitablemente, Sócrates—dijo Cebes; y cuanto acabas de decir me parece incontestable.
—También me parece a mí, Cebes, que nada se puede objetar a estas verdades, y que no nos hemos engañado cuando las hemos admitido; porque es indudable que hay un regreso a la vida; que los vivos nacen de los muertos; que las almas de los muertos existen; que las almas buenas libran bien, y que las almas malas libran mal.
Cebes, interrumpiendo a Sócrates le dijo:
—Lo que dices es un resultado necesario de otro principio que te he oído muchas veces sentar como cierto, a saber: que nuestra ciencia no es más que una reminiscencia. Si este principio es verdadero, es de toda necesidad que hayamos aprendido en otro tiempo las cosas de que nos acordamos en éste; y esto es imposible si nuestra alma no existe antes de aparecer bajo esta forma humana. Ésta es una nueva prueba de que nuestra alma es inmortal.
Simmias, interrumpiendo a Cebes, le dijo:
—¿Cómo se puede demostrar este principio? Recuérdamelo, porque en este momento no caigo en ello.
—Hay una demostración muy preciosa—respondió Cebes—y es que todos los hombres, si se los interroga bien, todo lo encuentran sin salir de sí mismos, cosa que no podría suceder si en sí mismos no tuvieran las luces de la recta razón. (…) “
República VII
El mito de la caverna
I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.
- Ya lo veo-dijo.
- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.
- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!
- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?
- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?
- Forzosamente.
- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- No, ¡por Zeus!- dijo.
- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.
- Es enteramente forzoso-dijo.
- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más-dijo.
II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .?
- Así es -dijo.
- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.
- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.
- ¿Cómo no?
- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar.
- Necesariamente -dijo.
- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.
- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.
- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?
- Efectivamente.
- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?
- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.
- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?
- Ciertamente -dijo.
- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?.
- Claro que sí -dijo.
III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.
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